Hermeneutica – la filosofia o l'arte della comprensione?

Tradizionalmente, l'ermeneutica è la teoria e la pratica dell'interpretazione dei testi che si sono sviluppati nella scienza storica e filologica fin dal 18 ° secolo (G. Meyer, H. Wolf, ecc.). Poi cominciò ad acquisire un carattere più universale. Friedrich Schleiermacher lo ha sviluppato come una teoria generale di interpretazione e Wilhelm Dilthey come fondamento per la conoscenza delle scienze umanistiche. Tuttavia, se Schleiermacher insistè sulle tradizionali interpretazioni grammaticali-linguistiche, allora per Dilthey il metodo ermeneutico è soprattutto l'arte della comprensione.

Nel XX secolo, dal metodo di interpretazione dei testi, l' ermeneutica si trasformò in filosofia, soprattutto grazie alla fenomenologia di Husserl e alle opere di Martin Heidegger. Se Husserl non considera "spirito" o "materia" come realtà primaria nella conoscenza, Heidegger, usando l'insegnamento di Husserl, ha cominciato a affermare che, per la storia e la cultura, un mondo così vitale è in larga misura il linguaggio. Nei suoi successivi lavori Heidegger scrive che la lingua forma lo scopo dell'essere, che non parliamo la lingua, ma parliamo con il nostro aiuto. Continuando la tradizione di Dilthey, Heidegger definisce ciò che è l'ermeneutica filosofica. Questa è l'ermeneutica del linguaggio, perché contiene il fatto che la comprensione è possibile in quanto tale, che a sua volta porta a "una svolta verso il vero essere, la vita e il pensiero".

Tutto ciò ha determinato l'ulteriore sviluppo di un fenomeno come l'ermeneutica. La filosofia in cui è stata trasformata ha posto la questione di come è possibile il processo di comprensione del mondo, quale posto in questo processo è "la scoperta della verità dell'essere". Questo è stato brillantemente fatto dal suo rappresentante principale, Hans-Georg Gadamer. Interpretando la storia e l' esistenza dell'uomo, l' ermeneutica ha cominciato a rivendicare il posto di una filosofia che spiega il senso della vita, dell'arte e della storia, abbracciando l'esperienza dell'individuo, della società, della tradizione e rompere con essa. Se per P. Riker la dialettica ermeneutica della spiegazione e della comprensione è un'arte filosofica di interpretare il mondo che ci circonda, per Y. Habermas – il metodo di trasformazione della società, poi di Gadamer, la filosofia più universale del nostro tempo.

Il lavoro più famoso di Gadamer – "La verità e il metodo" – nel suo titolo sembra nascondere la base fondamentale di ciò che l'ermeneutica è. La filosofia della comprensione descritta in questo lavoro dimostra la differenza essenziale tra l'interpretazione delle scienze naturali e matematiche da un lato e quelle sociali e umanitarie dall'altro. I concetti teorici delle scienze naturali e matematiche si basano su una metodologia formale basata su induzione e deduzione, ipotesi e verifica, lo studio di modelli ricorrenti. Le scienze umanitarie si concentrano sulla ricerca della verità e non si concentrano sulla metodologia. E la verità non è una teoria, è la verità della vita, quella in cui le persone viventi agiscono.

Utilizzando la terminologia di Heidegger, Gadamer dà una risposta alla domanda di ciò che le umanità sono e quale è la loro specificità. Gioca un ruolo enorme nel concetto di tradizione. Questo è per lui una forma di autorità, perché nessuno può sapere nulla senza l'aiuto dei suoi predecessori. Ma la tradizione non può esistere senza linguaggio. Viene trasmesso attraverso. Inoltre, usando il linguaggio formulare l'esperienza di una persona, esprimere e modellarla. La conoscenza è condizionata anche dalla presenza del linguaggio. Nell'esposizione di Gadamer, l'ermeneutica – la filosofia della comprensione – dimostra che è una proprietà inalienabile del linguaggio. Ma la sua ambiguità porta al fatto che i testi devono essere interpretati ermeneuticamente, per comprendere tutti i loro significati.

Nella filosofia di Gadamer c'è una categoria più, ancor più fondamentale, che il linguaggio è un gioco. È alla base del modo più profondo dell'esistenza umana e rende possibile il processo di cognizione. Inoltre, la lingua e la comprensione in quanto tale si basano anche sul gioco. Dopotutto, come crede Gadamer, non è un derivato della persona e non contiene alcun interesse: è indipendente e autosufficiente come una "cosa-in-sé". Il gioco è un vero e proprio soggetto – attrae giocatori, entrando in loro la realizzazione. Non c'è da meravigliarsi che i giochi siano chiamati "eccitanti" – bloccano veramente i partecipanti.

Tale processo di gioco è una contemplazione estetica di un'opera d'arte, leggendo un libro, capendo la storia. "L'esperienza estetica, la catarsi, la ricerca storica", sottolinea Gadamer, "promettono un piacere speciale, privo di interesse pragmatico".

Possiamo dire che l'ermeneutica, la filosofia e la teoria della conoscenza delle scienze umane suggeriscono che la comprensione, avvicinandosi al gioco, ti permette di avvicinarsi alla verità. L'esperienza dell'ermeneutica, come l'esperienza dell'arte e della religione, si basa in molti casi sulla contemplazione intellettuale, sull'intuizione. L'arte ermeneutica di comprensione, guidata dall'intuizione, ci permette di comprendere il significato del testo in quanto tale. E non solo ciò che l'autore ha voluto dire è preso in considerazione, ma anche in quale contesto il testo è creato e ciò che porta. E questo è possibile grazie a categorie come il senso comune, l'esperienza personale, la scoperta della logica interna attraverso una specie di reincarnazione, "dialogo" con il testo. Questa conoscenza "dall'interno" ci permette di comprendere sia il fenomeno della società e della cultura, sia il problema dell'esistenza umana.