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Cultura e civiltà. La filosofia del loro rapporto e la storia della

La parola "cultura" deriva dal termine latino che significa la coltivazione dei terreni, così come l'educazione e lo sviluppo. In origine era collegato con il modo di vita rurale e l'interazione con la natura. Sulla base di questo senso, il concetto di cultura in filosofia è come una specifica modalità di organizzazione e sviluppo della vita umana, rappresentata da prodotti del lavoro materiale e mentale e il sistema di alcune norme socialmente costruiti e valori spirituali. La cultura è anche spesso definito come un insieme di atteggiamenti nei confronti della natura, della società e se stessi. Per la comodità di forme di cultura è diviso a seconda delle fasi storiche di sviluppo – per esempio, antica, rinascimentale e così via, da parte di gruppi o comunità di persone – nazionali, etniche o multi-etnico, mondo, la cultura del singolo …

Il termine "civiltà" è di origine latina, troppo, ma la sua importanza non è i toni agrarie e urbane, ed è associata a concetti come la cittadinanza e lo stato. Cultura e la civiltà in filosofia possono essere vicini in senso – per esempio, la parola "civiltà" è spesso usato come sinonimo di cultura. Ma, come regola, nel senso stretto della parola civiltà si chiama il grado di sviluppo della società, che segue la "barbarie" e si articola in fase storica dello sviluppo (antica, medievale …). Possiamo dire che questi due concetti sono le due facce della stessa complesso.

Tuttavia, fino al XVIII secolo la comunità scientifica in realtà vissuto senza i termini "cultura" e "civiltà". La filosofia li ha introdotto nel lessico piuttosto tardi, e in un primo momento erano considerati sinonimi. Tuttavia, la rappresentazione, simile a questi concetti in senso, esistono da tempo. Per esempio, in Cina, sono tradizionalmente indicati con il termine "ren" (Confucio), nella Grecia antica – "Paideia" (buone maniere), e nell'antica Roma, anche divisa in due parole: "civitas" (Contrasto la barbarie, la civiltà), e "di humanitas" ( istruzione). E 'interessante il fatto che nel medioevo più che apprezzato il concetto di civitas, e il Rinascimento – humanitas. Dal XVIII secolo, la cultura è sempre più identificato con gli ideali dell'Illuminismo nella sfera spirituale e politico – le forme ragionevoli e armoniose di governo, la scienza, l'arte e la religione. Montesquieu, Voltaire, Turgot e Condorcet coppia nel giudizio che lo sviluppo della cultura corrisponde allo sviluppo della ragione e razionalità.

E 'sempre percepita positivamente dai pensatori della cultura e della civiltà? La filosofia di Jean-Jacques Rousseau, l'Illuminismo contemporaneo, dà una risposta negativa a questa domanda. Ha scoperto che più una persona si allontana dalla natura, minore è la vera felicità e l'armonia naturale. Questa critica è agito sulla filosofia tedesca, i classici che hanno cercato di dare un senso a queste contraddizioni. Kant ha avanzato l'idea che il problema è la cultura buona o cattiva e della civiltà, può essere risolto con l'aiuto di "moralità del mondo", i romantici Schelling e Genderlin tedesco ha cercato di fare questo con l'intuizione estetica e Hegel credeva che tutto risolvibile nel quadro della filosofia della coscienza assoluta Spirit. Herder ritiene che tutte le contraddizioni che caratterizzano la storia della cultura, come si sviluppa per tipo (orientale, antico, europeo), ciascuno dei quali raggiunge il suo picco, passando i seguenti risultati. Humboldt ha suggerito che una delle caratteristiche più importanti della cultura nazionale è la lingua che forma lo spirito nazionale.

Tuttavia, la filosofia classica tedesca è spesso considerato lo sviluppo della cultura come un processo a linea singola, e quindi la sua posizione non copre tutta la varietà che dà la cultura e la civiltà mondiale. La filosofia del XIX secolo (soprattutto a fronte del neo-kantiana Rickert e Weber, così come rappresentanti della "filosofia di vita") ha criticato questa posizione. Kantiani riconosciuto la principale essenza della cultura del mondo dei valori che richiedono una persona di eseguire la giustizia, e influenzare il suo comportamento. Nietzsche contrappone l'apollineo e il dionisiaco tipo di cultura, e Dilthey – discorsiva ed intuitivo, chiamando il primo "intelligenza fluida liquefatto." Il marxismo ha cercato nella cultura e la civiltà della base materiale e gruppo sociale personaggio (classe).

Dalla fine del XIX secolo anche iniziato lo studio della cultura dalla prospettiva dell'antropologia e dell'etnografia (Taylor), è stato creato da un'analisi strutturale di cultura come sistema di valori, semiotica e linguistica strutturale (Levi-Strauss). Per il ventesimo secolo è caratterizzato da una direzione tale filosofia della cultura, la cui essenza è stata rappresentata da simboli (Cassirer), intuizione (Bergson), o archetipi (Jung). Filosofia della cultura, nonché rappresentanti delle esistenzialisti e ermeneutica filosofica, visto in ciascuna cultura locale, un significato universale, che si rivela nell'interpretazione suoi simboli. Anche se v'è una posizione tale che rifiuta una cosa come una cultura e di civiltà mondiale. La filosofia di Spengler e Toynbee crede colture policentrismo prova di assenza di diverse civiltà e le leggi universali comuni.